Архиепископ Афанасий (Мартос)
Слова и поучения

Богослужебные темы

Воцерковление жизни, август 1957 г.

В церковных кругах раздались голоса о необходимости воцерковления жизни русского общества в эмиграции. Эти высказывания, безусловно, имеют основание и на них следует обратить внимание. Время для этого созрело. Мы живём в предрассвете возрождения нашей родины. Это чувствуется по многим признакам. И мы должны начать подготовление себя к этому всерадостному событию.

Воцерковление жизни следует начинать с сознания, что каждый из нас принадлежит к Церкви, которая есть Тело Христово, а мы – члены этого Тела, коего Глава есть Христос.

Соответственно этому понятию необходимо строить свою жизнь личную и семейную, а также общественную. Нужно стать “живым камнем,” из коих создана Церковь Христова и жить так, чтобы не сделаться негодным “камнем,” выпавшим из постройки, или, по словам Самого Господа Иисуса Христа, засохшею ветвью, которая отсекается и бросается в огонь, как не приносящая плодов.

Чтобы не подвергнуться такой участи и не погибнуть навеки, нужно “воцерковить” свою жизнь, т. е. не числиться только в Церкви, а жить в ней, быть ее живым членом, исполняющим заповеди Божии и законы церковные. Надо изучать Слово Божие, молиться усердно Богу дома и в церкви, принимать деятельное участие в Богослужении, часто исповедоваться и причащаться Святых Тайн Тела и Крови Христовых а также творить добрые дела. Много чего нужно делать, чтобы быть православным по жизни, а не по названию только.

В прошлом мы все много пережили. В революцию и гражданскую войну на родине, а затем во время Второй мировой войны неоднократно жизнь наша висела на волоске, все земные кумиры наши были повержены и планы разрушены. Рука Господня, карающая и милующая, часто касалась нас, часто мы оставались наедине с Господом. Тогда мы смирялись, открывали сердца свои Господу, и Он касался их. Тогда образованные и простые понимали и чувствовали, что жить без Бога нельзя. Отсюда после Второй мировой войны был большой религиозный подъём. Строили храмы, открывали приходы, везде совершали Богослужения. Вкладывалось много труда и жертвенности.

Но вскоре после этого наступил отлив религиозного чувства. Вместо движения вперёд началось отступление на прежде заготовленные в старое время чисто обрядовые позиции. Пошли нестроения в ограде церковной, недоразумения, разочарования отход многих, расколы и хаос. Думалось, что после построения храмов, организаций Богослужений и хороших хоров начнётся работа по объединению всех нас в одну православную русскую семью, где слабые, больные и старые не будут оставлены сами себе, колеблющиеся получат поддержку и науку, в храмах будет истинная молитва всех, а не присутствие только некоторых, начиная от “Иже херувимы,” а молодёжь получит религиозное воспитание. Увы, так не случилось. Нужно нам воцерковление жизни.


Восьмиконечный русский крест

“Крест – хранитель всея вселенная, крест – красота церкви, верных утверждение, крест – ангелов слава и демонов язва” . (Из богослужения).

Крест – символ Христианства. Он есть победное знамя доброго война Христова. Без креста немыслимо само Христианство; вез него оно не имело бы спасительной животворящей силы. Поэтому все христианские народы с древнейший времён благоговейно почитали крест Христов и считали его своей священной эмблемой. Впереди этих народов в почитании креста шёл православный русский народ – крестоносец. Для него крест Христов был не только орудием вечного спасения, но также источником небесной силы в годины лихолетья, во время народных бедствий и в личных, и семейных скорбях. Народную веру русского народа прекрасно изобразил поэт словами:

Когда кипит в тебе тревога, Когда болит твоя душа, Когда на сердце скорби много, Склонись к подножию креста. Молись и плачь! Господь услышит, Тревогу сердца умилит, Твои страданья Он утешит, И раны сердца исцелит.

Ныне Христианство во всём мире переживает тяжёлое время. Враги Христа умножают свои силы и готовятся нанести Христианству тяжёлый удар. Предводительствуемые коммунистами, вражеские силы уже вступили в ожесточённую борьбу. Попущением Божием Православная Россия стала первым этапом этой борьбы. Воюя с Христианством, враги воюют и с символом его – Святым Крестом. Ниспровергнуть крест в христианском мире это – главная задача врагов Христа. Верными союзниками в этой борьбе с крестом является сектанты всяких названий и толков, которых уже размножилось до нескольких тысяч.

Впервые начали эту борьбу иудеи и язычники, а продолжают её безбожники и сектанты. Святой Апостол Павел свидетельствует об этой первоначальной борьбе следующими словами: “Слово о Кресте для погибающих – юродство есть, а для нас, спасаемых – сила Божия” (1 Кор. 1:18). Эти слова показывают, что Крест был в большом почёте у христиан уже в апостольское время. А о том, как относились к Кресту сами Апостолы Христовы говорят следующие слова святого Апостола Павла: “Я не желаю хвалиться, Разве только Крестом Господа нашего Иисуса Христа, которым для меня мир распят и я для мира” (Галат. 6:14).

В первые века языческая власть преследовала и запрещала Христианство, поэтому христиане пользовались символами или таинственными знаками, ибо нужно было прятаться от язычников. Среди этих символов был Крест разной первоначальной формы. Такие Кресты верующие рисовали на всяких предметах, где только можно было: на сосудах, на дверях домов, на стенах катакомб, в которых молились, на гробах своих покойников; изображали его у себя на челе, на груди. По этому признаку язычники узнавали христиан и отдавали их на мучения. Древние памятники и акты 1-3 веков полны христианских символов.

Долгое время язычники презирали Крест и смеялись над христианами, называя их, в насмешку, крестопоклонниками. Но в 313 году император Константин Великий знаменитым Миланским эдиктом дал свободу Христианской Церкви, и с этого времени Крест получил всеобщее почитание. Немного позже, именно в 325 году, этот же император Константин Великий специальным эдиктом запретил смертную казнь через распятие на Кресте. После этого никого не казнили распятым.

Император Константин Великий сильно увеличил и закрепил всеобщее употребление Креста и его почитание. Этому способствовало чудесное знамение, виденное им в 325 году перед решительным боем с Максентием: сам Константин и его воинство видели среди белого дня в полдень на небе сияющий Крест, составленный из звёзд, а около креста надпись: “Эн туто ника” – “Сим победишь.” Это же видение повторилось Константину во сне. Имп. Константин понял, что это знамение указывало ему на Крест, которым он победит своего врага. Он приказал сделать изображение Креста на войсковых знамёнах, на щитах и на других военных орудиях. Константин победил своего врага. Это событие сделало перелом в жизни и политике Константина: он возложил все свои надежды на Христианство и стал верным христианином. До этого времени он был язычником. За верность Христу народ назвал его благочестивым, а Церковь позже причислила его лику святых. От Константина все византийские императоры – христиане, имели титул “благочестивейший,” а войска их “христолюбивыми.” Этот титул перешёл и к русским князьям и императорам, а также слово – “христолюбивый” к русскому воинству.

Мать императора Константина, святая Елена, была христианкой. После этих видений сына она решила найти Гроб Иисуса Христа и Его Крест. В свою очередь и сам император Константин задумал соорудить храм Воскресения Христова на месте Гроба Господня. Для этого нужно было вначале найти его. Нелегко это было сделать, потому что император Адриан (117-138) приказал засыпать пещеру Гроба Господня и сравнять её с землёй.

Для исполнения этого желания святая Елена отправилась в Иерусалим в 326 году. Долго продолжались розыски этих святынь. Наконец, после некоторого времени и по указанию одного старого еврея Крест Христов был найден, но с ним и другие два креста. Узнать Крест Христов было трудно, потому что дощечка с надписью: “Иисус Назарянин Царь Иудейский” лежала отдельно. Нужно было небесное свидетельство, и это свидетельство явилось чудесным образом. По совету патриарха Макария возлагали кресты один за другим на умершего. От возложения Креста Господня умерший воскрес. Таким чудесным образом был найден Крест Господень. Это событие собрало множество народа, желавшего видеть Крест Господень. Патриарх Макарий и царица Елена, став на возвышенном месте, поднимали Крест и показывали его народу. В память этого события Православная Церковь установила праздник Воздвижения Животворящего Креста Господня 14(27) сентября. Явление Креста Господня в Иерусалиме празднуется 7(20) мая. Старый еврей, указавший место закопанного Креста Господня, принял Христианство и позже был Иерусалимским патриархом Кириаком. Тогда же был найден и Гроб Господень. На месте Гроба имп. Константин и цар. Елена соорудили величайший храм Воскресения Христова, который был торжественно освящён в 335 году. Память об этом празднуется 13(26) сентября.

Какой формы и вида был Крест Иисуса Христа, доселе археологами не определено с точностью. Но большинство древних свидетельств говорят о том, что он был четырёхконечный и высотою приблизительно в два обыкновенных мужских роста. Известно, что над головою Распятого Христа была прибита к кресту дощечка с надписью на трёх языках: еврейском, греческом и римском – “ Иисус Назарянин Царь Иудейский.” Кроме дощечки с надписью на кресте находилось подножие, о чём свидетельствуют древние историки Тертуллиан, Ириней, Иустин, Григорий Турский и другие. С древних пор существует мнение, что Крест Христов был составлен из разных видов дерева: продольный брус – из кипариса, поперечный – из финикового, подножие – из кедра, дощечка с надписью – из масличного дерева. Но это мнение основано лишь на апокрифических сказаниях.

Во время жестоких гонений христиане употребляли символическое изображение креста в виде сочетания двух букв “Х” и “Р” (первые две буквы имени Христа). Когда гонения прекратились, христиане начали изображать крест в его настоящей форме. При начертании креста буква “ Х” писалась именно в виде равностороннего четырёхконечного креста. Такой формы крест был распространён среди греков, почему и крест этот назван греческим. Сам Константин Великий возложил золотой крест на гробницу святого Апостола Петра в Риме – греческой формы. В 4-м веке изображался он на монетах императоров Валентина и Проба. Император Валентин 3-ий и его супруга имели кресты на своих коронах.

Позже греческий крест был занесён вместе с Христианством в древнюю Русь. Здесь он получил название Корсунского, по имени древнего города Корсуня (Херсонеса на юге России), потому что из этого города привёз его в Киев святой князь Владимир. Древнейший экземпляр такого креста хранился в Московском Успенском соборе. С этого времени греческий крест широко распространился по всей России. Его обычно ставят на священных предметах, на церковных облачениях. Архиерейские наперсные кресты в древности имели иногда форму греческих крестов. Эти же кресты встречаются в древних церковных орнаментах и фресках. По форме греческого креста часто строили наши храмы. Наконец, мы осеняем себя крестным знамением в виде греческого креста. Этот крест ныне господствует у всех православных народов.

Греческий крест. Как древний, первоначальный крест пользовался большим уважением во всём христианском мире. Греция, Италия и Швейцария включили его в свои государственные эмблемы и изображают его на своих национальных флагах. Международный Красный Крест имеет форму греческого креста. Этот же крест находится на многих старинных княжеских и дворянских гербах. Одно из созвездий южного полушария в глубокой древности названо “Южный Крест,” ибо это равносторонний крест.

Этот крест с древнейших времён, особенно с 5-го века, во всём христианском мире ставился на официальных бумагах вместо подписи неграмотных людей, вследствие чего эти бумаги приобретали юридическую силу. В древности, епископы, подписывая акты Собора, ставили перед своей подписью греческий крестик, что заменяло присягу. Позже тоже самое делали светские лица, о чём были эдикты (распоряжения) византийских императоров. Три крестика, под каким-либо актом придавали ему сугубо юридическую силу и за нарушение его налагали двойное наказание. Обычай ставить крестик на письмах сохранился до наших дней в практике православных епископов. Греческим крестиком начинались все древние славянские грамоты и надписи, напр.: надпись болгарского царя Самуила 993 г., надпись на нашем так называемым Тмутараканском камне 1068 г. Этот крестик означал призывание имени Господа на то дело, о котором была речь в акте или надписи. Это своего рода присяга на кресте. На давних печатях мы видим также греческий крест, напр., на печати кн. Юрия Львовича (1300-1308 г.). На рецептах врачи ставят греческий крестик. В древности, когда врачи были верующими, этот крестик означал, что для излечения больного нужна сила Животворящего Креста Господня. Приступая к осмотру больного, врач осенял себя крестным знамением.

Но с течением времени первоначальная форма греческого креста постепенно изменялась. В Латинской (Римской) Церкви уже очень рано выработался свой особый крест, называемый латинским. Латинского креста нигде не найдено на Руси. Это свидетельствует о том, что святой князь Владимир принял Православную веру от греков и ничего общего не имел с Римом. Ныне католическая пропаганда старается внушить всем, что будто бы древние русские князья, в том числе святой Владимир, признавали римского папу. Но утверждение это не верно и является пропагандным маневром Ватикана с целью обращения русских в римо-католичество восточного обряда.

Те Церкви, которые образовались из Римо-Католической в 16 веке, сохранили у себя крест латинской формы. К таким церквам принадлежит ныне: Евангелическо-Лютеранская, Английская, кальвинисты.

Отдельно для Римских пап был выработан специальный крест. Этот крест называется папским и употребляется только папами (восьмиконечный, с нижней перекладиной под прямым углом). Кроме пап особый крест имеют кардиналы Римо-Католической Церкви, так называемый кардинальский или лотарингский (шестиконечный). Эти кресты употребляются кардиналами и являются отличиями их сана.

В России известен так называемый крест Андреевский. Имеющий форму буквы “Х.” На кресте такой формы был распят, по преданию святой Апостол Андрей Первозванный, побывавший с апостольской проповедью на Киевских горах.

Греческий крест изменялся на своей родине, изменялся и на Руси. Изменение состояло в том, что концы его немного утолщались и закруглялись, а нижняя часть удлинялась. Такой формы крест ставили на куполах храмов, на иконостасах, за престолом, клали на престолы. Этот изменённый греческий крест употребляется в православных странах.

Весной 1938 года в Геркулануме, находящемся у подошвы вулкана Везувия и залитом лавой во время извержения вулкана, в августе 79 года по Р.Х., одновременно с городом Помпеей, на стене маленькой комнаты, расположенной на верхнем этаже одного из самых лучших домов найден выдавленный в стене и обведённый красками, довольно большой крест, размером 60Х45 см. Эта находка свидетельствует о том, что уже очень рано начал употребляться Христианский крест.

Древняя Русь приняла Христианство от греков, а вместе с религией взяла и греческую форму креста. Но с древнейших времён начал вырабатываться у нас особой формы крест, отличный от греческого и латинского – крест восьмиконечный. С течением времени этот восьмиконечный крест распространился по всей России и стал как бы русским национальным крестом. Купола храмов в России венчались этим крестом. Его ставили на облачениях на престоле, на аналои, на столики, а также на престольных Евангелиях и многих других священных предметах. Этой формы крест встречается всюду, где только живут русские православные люди. Украинцы (малороссы) считают его своим народным крестом. У греков, болгар и сербов этого креста нет. У них крест греческий.

Идея восьмиконечного креста родилась на фоне древнейшего христианского предания, повествующего, что Крест Христов состоял из трёх древ: кипариса, певга (сосны) и кедра. Всё это основано на словах пророка Исаии: “Слава Ливана придёт к тебе, кипарис и пегв и вместе кедр, чтобы украсить место святилища Моего, и Я прославлю подножие ног Моих” (60:13). Вместе с тем здесь заключается идеология трех размерного (восьмиконечного) креста, ибо ясно указывается на подножие, т. е. древо, к которому были пригвождены ноги Христовы.

Это подножие изображается на кресте либо вертикально, либо наклонно: справа налево, причём правый конец выше, левый ниже. Богословская наука объясняет, почему именно это подножие или нижняя перекладина перекрещивается справа налево вниз. Об этом в рукописной книге “Алфавит” начала 17 столетия читаем: “Чесо ради пишут у Креста Христова подножек десную страну подъемшуся горе, а шуюю понизшуся долу?” – “За еже на Крест стоя, главу преклони надесно, да преклонить вся языки веровати и поклонитися Ему, того ради облегчи десную ногу, да облегчатся грехи верующих Он, и во второе пришествие Его возьмут горе в сретение Его. А шуюю ногу того ради отягчи и подножку долу поникшуся, да неверующий отягчаются и снидут в ад.” Указания на эту тему находятся и в других старых книгах 17-18 веков, писанных главным образом в Киевской Руси.

Таким образом, все объяснения укосного подножия или нижнего рамени Креста Господня носят символический характер. Если существование его на кресте предсказано пророками Исаией и царём Давидом, то о укосном подножии нет ясных и прямых объяснений. Святые Отцы Церкви: Тертуллиан (ок.155-ок.220 г.г), Ириней (130-202 гг. г.), Иустин Философ, Григорий Турский (538-594гг.) и другие определённо указывают на то, что Крест Иисуса Христа имел подножие, но они ничего не говорят о его укосности. Идея укосного подножия появилась в древней Руси и здесь она распространилась.

Восьмиконечный крест с укосным подножием является особенностью креста в России с древнейших времён.


Призыв Архипастыря перед Великим Постом, 1967 г.

Велика и радостна Пасхальная ночь для верующего православного русского христианина! Искони благочестивый русский народ усердно приготовлялся постом, молитвою, говеньем, исповедью и причащением Святых Таин Христовых встретить Святую Пасхальную ночь и провести достойно пасхальные дни.

Всю Пасхальную ночь напролёт русские люди пребывали в своих храмах в радостном ликовании. Утром, придя из церкви и принеся освященные пасхи, садились семейно за пасхальную трапезу и разговлялись, вкушая освященное яичко и освященный кулич. Это разговение было радостным для всей семьи, проведшей в строгом посте время до Святой Пасхи. Ныне мы являемся свидетелями иного отношения русских людей к Пасхальной ночи. Многие приходят в церковь в Пасхальную ночь, в большинстве стоят снаружи и, прослушав Пасхальную заутреню, уезжают домой. Если и называют своё Пасхальное угощение “разговением,” то это название употребляют по традиции, а не по религиозной подготовленности. Какое разговение может быть у тех, кто весь Великий пост не постился, питался скоромной пищей! Для них нет подлинной радости пасхальной трапезы, нет разговения вкушением яиц и куличей, подготовленности встретить величайший праздник – Воскресение Христово, идут в Пасхальную ночь по обычаю и уходят из неё, услышав пение пасхальных песнопений. На торжественной Пасхальной литургии они не бывают и радости Пасхальной ночи они не переживают. Оттого наши церкви в Пасхальную ночь на Божественной литургии пустуют. Ушедшие из церкви и не оставшиеся на Пасхальную литургию не понимают, что она является важнейшей службой Пасхальной ночи. Архипастырски заботясь о религиозности верных чад своих, я призываю всех православных русских людей провести всю Пасхальную ночь в церкви и не грешить тяжело уходом из неё в половине Пасхальной службы. Воскресший Господь пребывает с верующими в Пасхальную ночь в церквах. Радость общения со Христом есть великая радость и счастье для нас. Пусть никто из наших русских людей не лишает себя радости и счастья пребывания со Христом Воскресшим.


Крестное знамение

Лев Аллятий (родился в 1586 году, умер в 1662 г.), доктор богословия, философии и медицины, профессор и хранитель Ватиканской библиотеки, автор многочисленных учёных трудов, в своей 2-ой книге “О таинствах,” в главе 45 приводит собственные слова папы Иннокентия Х: “Знамение креста должно изображать тремя первыми перстами так, чтобы крест исходил сверху вниз, а потом простирался от правой руки к левой; впрочем некоторые проводят знамение креста от левой руки к правой.” Следовательно, как сам папа Иннокентий Х, восседавший на папском престоле в Риме в 17 веке, так и большая часть римских католиков знаменовалась крестом по нашему восточному православному обряду, а крестное знамение, совершаемое от левого плеча к правому, употребляемое ныне всеми римо-католиками, почитали ошибочным и неправильным. Папа Иннокентий Х не упоминает, чтобы кто-нибудь кроме еретиков монофизитов и яковитов, крестился целой ладонью. Свидетельство это, исходящее из уст не кого-либо, а самого папы, подтверждённое на письме не кем-либо, а таким общепризнанным учёным авторитетом, каким был и есть Лев Аллятий, современник и ближайший сотрудник папы Иннокентия Х, достаточно говорит о легкомысленном отношении римских католиков даже к Преданию Апостольскому.


Радоница

Православные христиане имеют благочестивый обычай на Фоминой неделе во вторник, а в некоторых местах в понедельник, молитвенно поминать своих усопших сродственников. Этот обычай называется – радоницей. Название древнеславянское. Происходит оно от того, что в указанный день поминовения усопших, живущие на земле христиане приветствуют своих почивших родных и друзей радостной вестью о Воскресшем Господе. Радоница – очень древний обычай. Существовал он уже в 4-ом веке.

Святой Иоанн Златоуст вопрошает: “Для чего отцы наши установили собираться нам на кладбище?” И отвечает Святитель: “Потому что сегодня Иисус Христос сошёл к мёртвым.” В учении Церкви о сошествии Христа Спасителя в ад проповедовать победу над смертью основано наше моление об умерших в радоницу. В день радоницы после литургии (обедни) верующие отправляются вместе с духовенством на кладбище, где на могилах служат заупокойные литии или читают Евангелие, вознося молитвы о почивших. Городские и сельские кладбища заполняются в этот день народом, пришедшим навестить своих умерших сродников и помолиться о них… Этот благочестивый обычай веками соблюдался на Руси, пока богоборческая власть, водворившаяся на нашей родине, не уничтожила его избиением верующих и духовенства. В эмиграции этот обычай продолжается, но с меньшим усердием. Кроме радоницы, для поминовения усопших установлены Святой Церковью другие дни в году, так наз. Родительские субботы. Отличаются они от радоницы тем, что поминовения служатся в храмах, а не на кладбищах. Верующие в эти дни молятся о почивших только в церквах, но могил не посещают.


Кладбища и панихиды

Кладбища на Руси всегда были местом внимания и заботы. В русских городах они содержались в образцовом порядке, засаживались деревьями и цветами. Они представляли собой великолепные парки с тенистыми аллеями. Входящие на кладбища мужчины снимали головные уборы и оставались с открытой головой, пока находились на кладбище. Конечно, курение папирос на кладбище не допускалось. При входе на кладбище крестились, и всё время вели себя серьёзно и благоговейно. Сельские кладбища иногда представляли печальную картину своей запущенностью. На кладбищах русские люди погребали дорогих сердцу родителей, детей, сродников, друзей и благодетелей. Они возбуждают у нас чувства любви и уважения. Многие находят единственное утешение побывать на кладбище и там поведать скорбь свою близким и родным, сокрытым в могиле. Слёзы невольно льются из глаз на могилах родных, тяжёлые воздыхания сами рвутся из сердец наших. Зарытый в могиле прах нам дорог и мил, поэтому многие часто посещают могилы своих близких, служат о них там панихиды, возжигают свечи и лампады. В эмиграции эта практика приняла широкое распространение среди наших соотечественников. В Буэнос-Айресе это особенно заметно.

Однако, служение панихид на могилах не предвидено нашим богослужебным уставом. Там мы находим следующее указание о поминовении усопших:

“Егда совершается поминовение о усопших, по вечерни бывает панихида, служба вся, яко же и на погребении, кроме стихирь, блаженны, Апостола и Евангелия, и целование, в конце же службы ходят и на гроб, поюще: “Со духи праведны” и проч., дьякон ектению: “Помилуй нас, Боже” и проч., священник молитву: “Боже духов” и проч., по отпусте возглашение за упокой".

Таким образом, на могиле по уставу служится лития, но не панихида. Это объясняется тем, что панихида есть сокращение заупокойной утрени. Утреня же служится в храме перед святым престолом. Православный храм, освящённый благодатью Духа Святого, является местом совершения всех богослужений. Естественно, что в храме Божием приличествует служение панихид по усопшим, а не на могилах, не освящённых. Услужливость священников в служении панихид вместо церкви на могилах продиктована скорее материальными соображениями, чем чисто церковно-богослужебными. Многие делают это по своему небрежению к церковному уставу или же по невежеству. В Советском Союзе служили панихиды на кладбищах по нужде, потому что храмы были закрыты и разрушены. Но в наших условиях при полной свободе и при наличии большого количества храмов наших православных такой надобности нет. Некоторые по усердию ставят зажжённые свечи на могиле. Церковным же уставом предвидено раздавать свечи во время панихиды молящимся, которые должны держать их в руках зажжёнными, выражая этим свою веру и усердие в молитве об усопшем. Ставить свечи на могиле можно только перед надмогильным крестом, если на нём есть изображение Распятия или икона, причём крест и икона должны быть непременно освящены. Сама по себе могила не представляет святыни, равной мощам угодников Божиих, поэтому и возжигание на ней свечей не делается. Свечи наши связаны только с молитвой. Возносится молитва и возжигается свеча и лампада. Без молитвы эти светильники не имеют значения и ни в какой степени не могут заменить живую молитву, возносимую Богу.


Отпевание и погребение почивших

Согласно учению Православной Церкви молитва об усопших возносится, о тех, которые в вере и благочестии скончались. О таких Церковь предписывает совершать заупокойные богослужения в 3-й, 9-й и 40-й день после их кончины. Также поминают умерших в дни их рождений, именин и смерти. В иное время поминают на проскомидии, давая поминальники и просфоры священнику, служащему Литургию. Однако, в практике часто наблюдается, что церковно хоронят с отпеванием и служат панихиды по почившим, которые были совершенно равнодушны к вопросам святой веры Православной, спасению своей души, а быть может вообще не веровали в Бога, но неверие своё скрывали. Молитва о таких не может избавить их из ада и места мучения. Молитва же о тех, которые в вере и благочестии скончались, имеет спасительную для них силу. У нас, в Буэнос-Айресе, наблюдается практика при прощании с покойником родственников и друзей, которые, подходя к гробу или телу почившего для целования и прощания, крестят покойника своей рукой, довольно часто неумело и небрежно. Кроме этого, ещё сами себя осеняют крестным знамением, как к святой иконе или святым мощам. Эта практика является ничем иным, как продуктом измышления человеческого. По церковному уставу, обыкновенно родственники лобзают тело почившего своего родственника. Обыкновенно прикладываются к венчику на челе почившего и целуют иконку, лежащую на груди его. Но совершая это нигде не указано, что нужно крестить почившего и самим креститься. Мирянам не дано право благословлять, если крестящие покойника думают, что они его благословляют в вечную жизнь. Осеняет крестом почившего и кропит святой водой священник, которому дано право, как священнослужителю и духовному отцу. На вкоренившуюся практику осенения крестным знамением покойника мирянами должны обратить серьёзное внимание священники и разъяснять людям неуместность этой практики.


Одеяние и звание усопших

Почивших одевают в новые одежды, символизирующие этим своё новое одеяние нетления. Одевают сообразно званию и служению почившего. Они изображают, что по воскресении своём, человек должен будет дать отчёт Богу, как он исполнил свой долг в том звании, в которое был призван, ибо “вси оживут, кийждо в своём чину.” Итак, монаха одевают в монашеское одеяние, священника – в священническое, архиерея – в архиерейское, военного – в военную форму, мирянина – в мирскую одежду. Каждый из них восстанет на Суд в одеянии своего звания. Поэтому надо обращать серьёзное внимание на то, как и в чём погребать своих родных и друзей, потому что это не безразлично. В связи с этим одеянием и званием почившего, поминается он в молитвах

Если он был в духовном сане, то говорят: раба Божия инока., или иерея, или архимандрита, или архиерея, или воина, или императора. Но по церковным законам на принято поминать с титулом мирским, например: князя, графа, боярина и т. п., ибо такого перечисления Православная Церковь не установила. Исповедующие Православную веру перед Богом равны, ибо, по учению Апостола Павла, пред Богом нет ни эллина, ни иудея, ни свободного, ни раба, ни благородного, ни худородного. Отсюда само собой вытекает, что звание и титулы мирские не соответствуют священнейшему моменту молитвы об упокоении их душ.


Епитимия

В последнем номере нашего епархиального журнала “Церковный вестник” опубликовано распоряжение о том, что “лица православного исповедания, ведущие враждебную агитацию против нашей Русской Зарубежной Церкви, её Архипастырей и Пастырей с целью подорвать их авторитет, посеять недоверие к ним их паствы, при помощи лжи и клеветы внести соблазн среди верующих и тем создать церковную смуту на местах, лишаются причастия Святых Таин Христовых до времени их искреннего и глубокого раскаяния и исправления.”

В этом распоряжении не названы имена и фамилии лиц, которые подвергаются церковной епитимьи, но они хорошо известны Духовенству нашей епархии и многим русским людям, как в гор. Буэнос-Айресе, так и за границей, куда посылается их литература, субсидируемая врагами нашей Церкви. Хотя эти лица крещены в Православной Церкви, но по жизни своей и духовной настроенности они к ней не принадлежат. Некоторые из них покаялись и получили прощение, другие же продолжают вести свою разрушительную, в церковной жизни, работу, без малейшего желания отказаться от неё. Они полюбили грех и желают пребывать в нём нераскаянно, ещё более погрязая греховно. Церковные правила и православное учение не позволяют допускать к Св. Чаше заведомо нераскаянных грешников.

О нераскаянных грешниках пишет апостол Павел к коринфским христианам следующее: “Кто будет есть хлеб сей или пить чашу Господню недостойно, виновен будет против Тела и Крови Господней. Да испытывает же себя человек, и таким образом ест от хлеба сего и пьет из чаши сей. Ибо кто ест и пьет недостойно, тот ест и пьет осуждение себе, не рассуждая о Теле Господне” (1Кор. 11:27-29). На эти слова святого апостола Павла еп. Феофан Вышенский Затворник, даёт следующее пояснение: “Искушать себя – значит испытывать и внимательно исследовать, достоин ли Святого Причастия. Коль скоро найдёшь что-либо, препятствующее причащению, – устранить то и исправить. Искушение здесь значит достойное приготовление. В чём оно? В очищении совести. Принеси покаяние во грехах и положи твёрдое намерение вперёд не грешить, а вместо грехов творить всякую добродетель – и ты достойно готов к причастию.”

Святой Иоанн Златоуст говорит: “Главное благо в том, чтобы приступить к Тайнам с чистой совестью.” А что значит: “Суд себе яст и пиет, не рассуждая Тела Господня”?

Святой Феофан объясняет: “В минуту самого вкушения Святого Причастия бывает приговор суда Божия, – и не это только, но и присуждение наказания. Приговор суда пред сим указан: повинен Телу и Крови Господни; а здесь разумеется присуждение наказания – одни в сей жизни совершаются и иногда тотчас, а другие оставляются до будущей жизни. Всё, как судит правда Божия и милость к нам, даже в самом наказании.”

На эту тему поучает нас другой знаменитый святитель Русской Церкви – Митрополит Антоний (Храповицкий) следующими словами: “Разрешение грехов и причащение Святых Тайн имеет смысл только при условии решимости выйти из своего преступного, греховного состояния и исправить свою жизнь. Без такого условия причастие будет только новым и тяжким грехом и для не желающего исправиться грешника, для допустившего его к причастию духовника.” Эти последние слова митрополита указывают, что священник-духовник тяжело согрешает, допустивши заведомо нераскаянного грешника.

В упомянутом выше нашем распоряжении конкретно указаны грехи, лишающие виновных в них Святого Причастия. Эти грехи стоят в списке грехов, перечисленных в “Последовании о исповедании” в наших служебных требниках и относятся к нарушениям 9-ой заповеди Закона Божия: “Не послушествуй на друга твоего свидетельства ложна.” В катехизисе Православной Церкви объясняется, что этой Божией заповедью запрещено всякое ложное свидетельство на суде или в быту, всякого рода клевета и ложь, “как не согласные с любовью и уважением к ближнему и недостойны человека, а наипаче Христианина.” В “Настольной книге для священно-церковно служителей,” составленной С. В. Булгаковым и изданной в 1900 г. в Харькове, преподано подробное наставление о таинстве исповеди. Там говорится, что против 9-ой заповеди Божией согрешает тот, кто “клевещет на кого-нибудь заочно, лает и укоряет в лице, осуждает чужие грехи, обличает недостатки ближнего во уме или в теле, издевается с досадою, или ругается над ближним, толкует коварно чужие дела и слова, и прямо сказать: что ни говорит или делает на умаление славы и чести ближнему, т. е. всякому человеку, хотя и иноверному, то всё есть лжесвидетельство и помянутой заповеди противно.” – “ Против сей же заповеди согрешает, кто оклеветания слушает, и по тому оклеветанию наносит ближнему, т. е. всякому человеку, хотя иноверному, бедство, от которого бедства может и смерть приключиться.” “Помянутые грехи родятся в человеке от зависти, ярости, гордости и от лжесловесного обычая: и сия обида ближнему, так же как и воровская обида. И буде ты честь или славу добрую у кого злоречием отнял, или повредил, должен её возвратить и исправить, исповедая лжу твою пред тем, пред кем ближнего своего озлословил, или пред самим оным ближним твоим и всем сердцем жалеть о том преступлении и впредь того всячески оберегаться.” Св. Иоанн Златоуст поучает: “Аще в помышлении обидел, в помышлении и примирися; аще словом обидел, словом примирися; аще же делом обидел, делом и примирися.”

Грехи злоречия, оклеветания и лжи совершили и продолжают совершать лица по отношению к высшему духовному лицу, который никакого зла им не совершил. Кроме того, эти же лица нарушили и нарушают 5-ую заповедь Божию. В указанной нами выше книге по поводу этой заповеди говорится: “Против сей заповеди, согрешает, кто духовный чин не любит, не слушает и не почитает, переговаривает, осуждает, а в нуждах их не помогает.” Духовник – священник обязан серьёзно относиться к тем лицам, которые приходят к нему по обычаю на исповедь, имея на совести своей тяжкие грехи против заповедей Божиих, и духовнику эти грехи известны. В наставлении духовнику говорится: “Выслушав внимательно исповедь, он даёт разрешение только тогда, когда убедился, что исповедующийся покаялся во всех своих грехах. Если кающийся утаил свой грех, то духовник при помощи вопросов должен привести его к покаянию в утаённом грехе. Пастырю не должно никогда забывать, что неправильное разрешение грехов есть не только злоупотребление властью, но может во зло обратиться душе грешника. Разрешить душу недостойную, вместо того, чтобы связать её, значит дать волю её страстям, порокам, утвердить её во грехе. Поэтому надо быть священнику чрезвычайно осторожным в этом случае, дабы избежать опасности излишним и неуместным снисхождением подать беспечному повод беззаботно продолжать греховную жизнь.”

В “Книге о должностях пресвитеров приходских,” в которой содержатся наставления и правила для приходских священников, предписывается иерею духовнику исповедников одних разрешать и удостаивать причащения Святых Таин, других разрешать, но не допускать до Святого Причастия, третьих не разрешать и угрожать отлучением от Церкви. Однако отлучение совершается не иначе, как с благословения Архиерея. Церковные правила повелевают налагать “канон” или, что то же, епитимью на неисправных грешников.

52-ое правило Карфагенского собора указывает, что те лица, которые своим поведением смущают народ, подвергаются строгой епитимии по суду епископа. О епитимиях, налагаемых на грешников, говорят следующие правила Вселенского и Поместных соборов: Ап. 52, 1 Всел. 11:13; трул. 102; анкир. 6:22; неокес. 2; карф. 6:7; Василия Великого 73; Григория Нисского 2:5. В книге “Требник” сказано, что после исповеди иерей духовник “канон даст ему (т. е. кающемуся) противо согрешения его. Аще убо имать многие грехи, даст ему канон вящший”.

Епитимия налагается на грешника или в виде духовного наказания или назначается для врачевания его, причём налагается различная, смотря по грехам, по возрасту, по положению кающегося. За тяжкие и многие грехи запрещается приступать известное время к Святому Причастию, а позволяется только пить священную воду. Отлучение от Святых Тайн может быть отменено, если грешник искренно раскаялся и стал на путь духовного исправления.

В правилах Номоканона, являющегося законом для Православной Церкви, в правиле 76 записаны следующие слова: “Аще кто имать вражду на кого, в храм да не входит, ниже приносы его, дондеже примирится: ибо молитва его в клятву и грех вменяется. Да творит же на всяк день поклонов 50.”

Правило 77: “Аще во время Причастия печаль имея на брата, не даст ему мира, да будет отлучен”.

Святой Василий Великий пишет следующее: “Тех, которым божественными правилами это воспрещено, не причащай, ибо они как язычники, и если не обратятся, горе и им, и тем, которые причащают их”…. “Если ты не достоин причастия, в таком случае не принадлежишь к тем, которые достойны молитвы и церковной службы”….”Для того и дьякон возглашает, говоря: “Святая Святым,” т. е. кто не свят, пусть не приступает. Не говорит только: кто чист от греха, а кто свят. Таким образом, ввиду вышеизложенного, ничего нового или особенного не находится в нашем распоряжении о недопущении до Святого Причастия лиц, занимающихся антицерковной противоправославной работой, распространяющих устно и печатно неправду об Архиерее, которого они желают унизить и оскорбить, как равно вооружить против него его пасомых и посеять раздор и смуту в церковной жизни.